«Leer ‘Gitánjali’ es ponerse en presencia de Dios sin exigencias filosóficas»

La poesía que Rabindranath Tagore (1861-1941) plasmó en su obra de referencia, Gitánjali, había sido traducida del bengalí al inglés y de este idioma al castellano. Los lectores españoles disfrutaban de este título a través de la versión que Zenobia Camprubí, esposa de Juan Ramón Jiménez, realizó a partir del inglés. El jesuita Manuel Díaz Gárriz ha convertido los versos de Gitánjali directamente del bengalí al castellano en una edición publicada por Ediciones Mensajero. Desde la India, responde que «Leer Gitánjali es ponerse constantemente en la presencia viva del Dios vivo, con naturalidad, sin exigencias filosóficas ni ascéticas».

¿Qué aporta esta traducción de la obra más reconocida de Tagore?

Es bien conocido que el Gitánjali inglés posee una serie de defectos respecto al original bengalí. Esto se debió al hecho de que fue el mismo Tagore quien lo tradujo al inglés, cuando su conocimiento de este idioma era muy limitado en aquel entonces. Tagore le permitió al poeta inglés W. B. Yeats introducir algunos cambios. Hoy se discute entre expertos tagorianos hasta dónde llegaron esos cambios y se tiende a reducirlos al mínimo. Pero es evidente que una traducción del texto original bengalí aporta una cercanía mayor al pensamiento y al corazón del poeta.

La traducción de Gitánjali al inglés está escrita en prosa, al igual que las versiones convertidas al castellano. ¿Por qué ha elegido el verso?

Rabindranath hizo su traducción del original bengalí al inglés naturalmente en prosa, dado que su dominio del inglés entonces era muy precario. Y de ese primer Gitánjali inglés escrito en prosa se hicieron también en prosa todas las traducciones a los idiomas europeos, incluido el castellano. Ignoro si hasta hoy existe en algún idioma europeo, aparte del inglés, una traducción hecha directamente del bengalí. No he pretendido hacer poesía española, pero al presentar el texto en estrofas he querido que el público se dé cuenta de que el original de Tagore es poesía, poesía pura, tanto en el lenguaje como en la cadencia musical del ritmo.

¿Qué diferencias encuentra entre la poesía castellana y la bengalí?

He intentado comparar Tagore con algún poeta español contemporáneo. Tal vez no sea posible encontrarlo. Pero creo que San Juan de la Cruz en El cántico espiritual tiene características muy parecidas a Tagore. En nuestros años del bachillerato español leíamos las estrofas del Cántico que uno todavía recuerda de memoria por ser tan sencillas y musicales. Poesía pura, nada en ella es artificial, nada es rebuscado. Algo de esto es lo que siente uno al leer los poemas del Gitánjali en el original.

¿Qué aporta Gitánjali a la idea de pedagogía basada en el contacto con la naturaleza?

El Gitánjalies un canto a la naturaleza, al sol y las estrellas, a las nubes y la lluvia, a las aves marinas, a las abejas trovadoras... Tagore nos cuenta que gran parte de sus poemas los iba creando en su mente mientras estaba en la escuela rural de Santiniketan, en el silencio de la noche. Cuando todos dormían, él subía a la terraza y miraba a las estrellas e iba creando y recitando sus poemas, y a muchos de ellos les ponía música Son cantos que se entonan hoy todavía en mil aldeas de la Bengala india y de Bangladesh.

¿A qué atribuye que Tagore continúe siendo el referente de la poesía oriental?

Contestaré con una cita de John Nicol Farquarh en Modern religious movements in India: «La influencia del Gitánjali se debe tanto al profundo sentimiento religioso que inspiran los poemas como a la sinceridad y sencillez de estilo, tocado con el color y la fragancia de Oriente». Contiene suficiente vocabulario hindú sacado del exquisito lirismo bengalí de la secta de chaitanya, para distinguir estos poemas de cualquier obra europea y darles un atractivo frescor. Pero el pensamiento dominante es cristiano y en total armonía con la corriente moderna. No existe en Gitánjali ni karma, ni transmigración, ni quietismo, ni pesimismo ni rechazo del mundo o de los sentidos (todo ello concomitante con el hinduismo clásico). Existe, por el contrario, la percepción de que la naturaleza es la revelación de Dios y la alegría de encontrarle en el sol y en la lluvia.

¿Cuál ha sido el legado que ha dejado Tagore en la literatura y en el ámbito educativo?

Hay tres ideas fundamentales. La primera, el Dios de Tagore, que no es un señor todopoderoso sino alguien presente en nuestra vida ordinaria con sencillez y con amor. La segunda idea se basa en que la naturaleza es la inmensa riqueza regalada por Dios a los hombres para hacernos felices usándola con sabiduría. Y, por último, el principio de que todos los hombres somos iguales. Aquí Rabindranath, con una valentía poco común entre las altas esferas, se aparta decididamente del hinduismo clásico, vedanta y brahmánico y de cualquier religión basada en la doctrina del karma. El hinduismo vedanta niega totalmente este principio fundamental del cristianismo. La igualdad esencial y radical de todos los hombres es una idea sencillamente cristiana. Un brahmán no puede recitar el poema 10 del Gitánjali, ni el poema 63, ni el 77 se le quemarían los labios y la lengua al pronunciar semejantes herejías. Tagore se esforzó por proclamar una supracultura universal en la que todas las culturas particulares contribuyan a la armonía humana. La Universidad Vishwa Bharti fundada por él es el símbolo y el foco de este ideal tagoriano. Rabindranath murió en 1941 a los 80 años. Los últimos meses de su vida fueron desgraciadamente amargos por la Segunda Guerra Mundial que incendió países enteros, países tan queridos por él, tan avanzados, tan prósperos, tan cultos como Inglaterra, Francia, Alemania, ItaliaY todavía le hizo sufrir más el hecho de que un país asiático como Japón invadiese China sembrando el odio de un pueblo contra otro.